中医理论凤凰涅磐 - 6

（三）系统理论的重要意义

1 标志着自然科学进入与机械论科学本质不同的新阶段

二十世纪自然科学是还原论的一统天下，从文艺复兴算起，虽然数百年发展，内容层出不穷，新技术不断涌现，但它的研究工作的指导思想一直没有改变，即一直是按还原论思想进行研究的。所以摆脱新技术的迷惑之后，我们会发现从科学思想的角度来看，自然科学并没有发生本质的变化。科学仍处在机械论自然科学阶段，而系统论的出现是自然科学研究思想的转变，这种转变与某一项技术的出现不同，它具有宏观的、全面的整体的影响，它将为自然科学的研究开辟了一个从来未有的广大天地，并因此带来一大批新的技术成果，而这些成果是在原来还原论思想指导下绝对不可产生的。因此，可以说自然科学将从此结束机械论阶段而进入一个新的历史阶段。20世纪整个100年，就是从还原论向系统论的转化过程，20世纪结束的时候，这个转化才刚刚完成。而且还只是在科学研究的核心部门中完成的，目前甚至许多一般的科研人员还没有感觉到这一转变，更不要说广大的工程技术人员和一般社会公众了。就这样，20世纪已经结束，21世纪已经开始，所以可以预见21世纪将是系统理论向科研各领域传播渗透，向技术、生产过程渗透的时代。而这种传播和渗透首先是使各科学学科从机械论科学上升为系统论科学，其次，科学的质变所带来的一大批新的技术成果，必将大幅度改变人类物质生活的面貌。使社会生活更上一个台阶。

2 表示着辩证法的回归。

首先，我们应该认识到系统理论就是辩证法，系统理论是科研工作中产生的，但它已经上升为对复杂物质认识的一般原理，故已经成为一种思维原理，成为一种哲学。而这种哲学与黑格尔和马克思所创立的辩证法哲学是完全相同的。它们不仅内容相同，甚至所用的语言也十分的相似。马克思所创立的辩证唯物主义，是在19世纪，在社会科学研究中产生的。这个思想一经产生，立即在社会政治领域产生了巨大的影响，使人类社会在20世纪出现了社会主义运动，大大地改变了人类社会面貌。辩证法是复杂物质运动的根本规律，它不仅适用于社会科学领域，也应该同样适应于自然科学领域。可是，由于19世纪时自然科学发展的滞后状态，所积累的材料还不足以对复杂物质进行多层次，多视角的分析综合。因此，在20世纪中表现出辩证法无法介入自然科学的状态。然而，这只是一个表面现象，随着科学技术的进步，积累，通过20世纪一百年的努力，自然科学家终于在自己的领地里再次地发现了辩证法，只是由于行业的区别和时间的区别，这次采用的是系统论的名称，并使用的是自然科学的语言。当然这并不影响其与辩证法的本质的一致性。与社会领域中辩证法在20世纪在人类社会政治领域所起的作用相类比，我们将会预见到系统理论在21世纪在自然科学和生产技术领域中所起到的作用。它将大幅度改变人类的物质生活，其改变程度也许我们现在还无法设想。

与辩证法在自然科学领域的回归相适应，最近为配合世纪之交各种庆祝活动，欧美发达国家在电脑互联网上进行一项活动，评选人类2000年来最伟大的思想家，也许出乎我们的意料，在欧美资本主义世界，选出的这个人竟是马克思·这也从一个侧面向我们预告。21世纪将是辩证法在人类社会再次显示其威力的时候。为了不使我们在21世纪不再落在西方的后面，我们现在应该更重视辩证法的学习，这是不言而喻的。

作为中国人，我们在自己的成长时期就已经深受唯物主义辩证法的教育。辩证唯物主义就是我们看问题的出发点。那么，只要用辩证法把系统论一对照，就会发现，目前西方自然科学界所进行的研究，实际上就是辩证法规律在自然科学领域的再发现。复杂理论所发现的概念，大系统，子系统，子系统之间的相互作用，由此产生的信息和控制，特别是突现的研究，混沌边缘的发现，不正是辩证法中矛盾论，局部与整体之间的关系，量变引起质变等理论的表现吗？只不过用的名词、说法不同。而这些不同名词所指的事情是相同的。然而，辩证法这个认识论早在150年前就已经由黑格尔和马克思进行了深入的研究和完美的表述。一个理论能否在实践中应用，重要的关键是能否找到一个在实践中应用的突破口。即初步的操作方法，切入点等。马克思找到了辩证法在社会政治领域中应用的突破口，这就是“无产阶级专政”。列宁用这个方法，实现了一次无产阶级从被压迫者向统治者的飞跃。现在看来，无产阶级专政就是一个施加于无产阶级的正反馈。通过不断给予无产阶级进行思想教育，提高对剥削者的认识和仇恨，积累力量，直到发生推翻剥削阶级统治的革命。而夺取政权以后，无产阶级政府所实行的无产阶级专政和民主集中制度，特别是对内的民主集中制，是一个稳定无产阶级新社会的负反馈。从这段历史中可以看到，辩证法的操作性就在于扩展方法的应用，即正反馈和负反馈方法的应用。为了创造新生事物，推动革命的发展，就要使用正反馈的方法，一旦夺取政权，就要实行负反馈方法。关键的问题是选定切入点，找到在哪个子系统身上使用这些控制方法。

为什么辩证法已经出现150年却没有在自然科学领域中发挥作用呢？原来，在这一段历史时期中，自然科学的发展相对比较落后，特别是还没有对复杂物质产生基本的认识，就更不要说对复杂物质进行控制了。因此，辩证法对于自然科学是陌生的。技术人员总觉得辩证法是社会科学的事情。

现在，自然科学通过自己的努力，也终于走到了辩证法的大门口。可想而知，自然科学也将像一个世纪前的世界一样，发生巨大的变化。那时候，世界因为有了辩证法而发生了无产阶级革命，并且改变了世界资本主义一统天下的格局，出现了资本主义和社会主义两大集团的对立。现在，当自然科学用辩证法武装自己以后，我们用类比的方法就可以知道，在自然科学领域也会出现一个世纪前世界社会领域曾经出现过的那样巨大的革命性变化。

3 系统论使辩证法具有可操作性

关于系统中多个子系统相互作用的问题，其实在辩证唯物主义的经典理论中早有研究，特别是毛泽东同志的《矛盾论》，明确指出一个复杂事物的性质是由其中的主要矛盾或矛盾的主要方面决定的。矛盾的相互作用可以发生转化。人们处理事物最主要的就是要促进这些矛盾的相互转化。毛泽东同志的研究做出了重大贡献。但还留下了一个尾巴没有解决，即如何在系统中那么多矛盾中及时正确地找到这个主要矛盾呢？毛泽东说那就只好通过实践，多调查研究、总结、摸索。总之，在毛泽东那里，主要矛盾的发现还是一个感性的被动的过程。而这直接影响到处理复杂系统的能力和效益。是否能找到一个确定系统主要矛盾的科学理性的方法呢？非常可喜的是，后现代科学的研究真的找到了这个指针，这就是系统理论中“协同学”的研究成果。协同学除阐述了矛盾的相互协同作用决定系统状态的理论外，更突出的贡献是找到了在众多矛盾中确定主要矛盾的具体标准。协同学首先在矛盾的不均衡性中发现了慢变量和快变量的差别。有的矛盾很快衰减消失，有的几乎不衰减，可以长久地起作用。协同学指出，慢变量是系统演化的方向、途径和目的。各子系统、各结构单元和行为其本上都服从慢变量的指令，结果才有了整体上统一的行动有序的结构。慢变量是系统中起主导作用的矛盾的思想正好与人们日常生活的经验相反。一般人们总认为在一个系统中，最先进的、运动变化最快的成分是系统中最重要的成分。协同学的这一贡献，填补了《矛盾论》的空白，或者可以说已经超过了《矛盾论》，最可贵的是它使辩证法由思辨的精神领域的东西定量化、可操作化、变得简单可行。这就真正为辩证法在科学、生产实践中的具体施行开辟了广阔的可能性和现实性。

五  对系统科学的重新命名——“后现代科学”概念的出现

（一）机械论科学已经被称为“现代科学”

机械论自然科学是欧洲文艺复兴的产物。机械论自然科学催生出以分工和生产线为生产方式的大工业生产。并且因此产生了以资本家和工人为主要矛盾的生产方式和生活方式。人们把这样的社会叫资本主义社会，而那些资本主义社会的建设者自豪地称这样的社会是“现代社会”，同样，把这个现代社会的基础，即机械论自然科学称为“现代科学”。

（二）对现代化的认识

对现代化的认识有两种。一个是从先进性来认识，凡是先进的就是现代的。另一个认识认为现代化有其特定的时代内涵和知识内涵。前一个认识具有群众性，但是不具有科学性。而对于现代化的时代内涵和知识内涵，在我国大多数人还是模糊的，甚至相关的行政领导和技术专家也是这样。因此在讨论现代化问题时，第一个要讨论的就是：什么是现代化？

所谓现代化就是在文艺复兴以后（时间），以机械论科学技术为基础的大工业生产（知识内涵）所表现的生产力水平和所带来的社会生活状况（即资本主义社会）。从这里可以看到，现代化包含两方面内容。一个是技术内容，就是机械论科学和生产线式的大工业生产。另一个是社会生活方式，即资本主义的商品经济的生活方式。如果我们不给以特殊的说明，简单地说什么建设现代化，那么，这个现代化的内容就是机械论的技术和资本主义的社会生活。现在，我国党和国家的领导已经说明，我们不能要资本主义的生活方式，而要保持社会主义的生活方式，即社会主义的商品经济。这表明我们已经对现代化做了一个限制说明。现在我们要说明的是，只有这样一个限制是不够的。因为机械论的技术和生产线式的大工业生产所带来的结果必定是资本主义的生活方式。这是资本主义社会几百年发展历史已经证明了的。如果我们只强调上面的一个限制，那么我们将会与我们自己制造的资本主义生活方式发生矛盾。我们现在已经陷入了这个矛盾之中。解决的办法，除了在战术上强调社会主义思想指导外，在战略上必须要把机械论的生产技术改变为后现代的系统论的生产技术。

（三）“后现代”概念的产生

如果简单地说，“现代”就是“资本主义”。现代化，就是资本主义化。最早对现代化提出异意的是空想社会主义和马克思主义。由于他们是在资本主义早期提出的批评，所以没有被大多数人接受。二次大战后，资本主义高度发展，大工业生产对自然环境的破坏以及资本主义社会对人性的压抑激发了发达国家人民的反抗。在法国发生了1968年的学生罢课和工人罢工，在美国出现了与现存社会主流格格不入的嬉皮士运动。这些都是资本主义社会的中心的知识分子对资本主义社会缺点的一种反思。意大利罗马俱乐部的出现，把这种反思引入科学界。后现代主义的科学家指出机械论的生产技术导致自然环境的破坏将危及人类自身的生存。1973年的世界石油危机证明了这个思想的正确性，并使后现代主义思想成为资本主义社会的主流思想。这也表明资本主义社会开始进入后现代社会。因为同样是对资本主义现代性的批判，所以，后现代主义与马克思主义没有本质的区别，这样，后现代主义就将马克思主义看作自己的鼻祖。正因为如此，2000年世纪更替的时候，发达国家把马克思选为人类有史以来最伟大的思想家。中国人把这件事看成不可理解的新闻，因为中国人不理解后现代主义的内容和后现代主义在世界的发展情况。

后现代主义的理论产生于法国。法国的知识分子继承了马克思主义对资本主义的批判，在资本主义仍旧发展前进的过程中继续进行这样的批判。当然，因为时间的不同，这些批判有了一个新的名称叫“解构”。这个名称形象地说明，法国的后现代主义是以对资本主义进行理论上的分析批判为主要内容的。这也就是我们国家在理论层面所接触到的后现代主义。

后现代主义理论传向社会以后，主要表现为一种反对和放弃传统束缚的思想和行动。如后现代的美术、后现代的音乐、后现代的建筑，以及后现代的服装、发形、不拘小节的生活方式等等。这里要说明的是，因为一般人对“后现代”的“后”字无论如何总是有点不习惯，现在，人们喜欢仍旧用“现代”这个词，或者用“超现代”。总之，现在人们所说的那些突破习惯的“现代”和“超现代”的东西，实际上是“后现代”。曾经有一段时间用“后工业”这个词，现在是统一用后现代了，“后现代”是比较科学的用语。

（四）“后现代科学”概念的产生

1 总的说明

当后现代主义的科学家认定机械论的科学技术是人类目前所遇到的困难的原因之后，就想到要寻找一种比机械论科学技术更先进的科学技术。当人们这样去寻找的时候发现，原来这样的科学技术已经存在了。这就是系统论这门科学技术。

20世纪的一百年，从爱因斯坦的相对论开始，接着又出现了量子论，最后是系统论，这一系列理论，最终表明，人类在认识物质运动方面又打开了一个新的领域，原来牛顿的经典物理学研究的只是简单物质的简单运动，而现在人类发现，除这些运动之外，世界上还有许多复杂物质的复杂运动，对于这些复杂运动，牛顿物理学已无能为力，必须采用新的系统论的方法进行研究和认识。因为研究的对象不同，研究的方法不同，新的科学已与旧的牛顿物理学完全不同了，已发生了新的质的变化，发生了阶段性的变化，从相对论开始，自然科学已经进入了一个新阶段，如果牛顿物理学已经叫做“现代科学”，那么，这个发生在牛顿物理学之后的新阶段就叫做“后现代科学”。这就是说，自然科学并没有到现代科学而止步，而是在现代科学已经充分发展的时候，开始了新的后现代科学阶段。现在的问题是，许多人虽然看到了这些科学的新发展，但把这些算在旧的现代科学的范畴内，没有认识到这些东西已经是新阶段自然科学的表现。造成这些人没有及时看到新阶段开始的错觉的原因还有，就是旧的现代科学并未到19世纪末结束，而是在20世纪中继续存在和发展，当然，基本理论已经没有大的成果出现，而只是原有科学理论向实用技术的转化，如无线电、电子技术、原子核技术、基因技术等。20世纪是这样的世纪，一方面，现代科学技术向其最后顶峰冲刺，另一方面，后现代科学已经产生并正在完善自己的基本理论，准备着在21世纪转化成技术，展现在社会大众面前。

2 罗马俱乐部

罗马俱乐部1968年4月成立于意大利首都罗马，并由此得名。罗马俱乐部是一个国际性的，非政府性的，非意识形态的，结构松散的学术研究团体和社会团体。它首创对当代威胁人类生存的“全球问题”的研究，在唤醒人类的生态意识，激发人们的社会责任感方面，有着不可抹煞的历史功绩。罗马俱乐部在人类有史以来第一次对工业革命的生态负效应及其严重后果作出了激烈反应。它也是为解救人类的生态困境而成立的第一个社会团体。它认为，新技术革命使人类进入全球时代，人类的失控制引起的严重后果相互纠缠，在规模上具有全球性，在性质上涉及全人类的利益。所以被称作“全球性问题”。这些问题包括：人口问题，工业化的资金问题，粮食问题，不可再生的资源问题，环境污染问题（生态平衡问题）。罗马俱乐部提出，解决“全球性问题”需要全球性的行动。罗马俱乐部追求的目标是：促进和传播对人类困境有较为可靠和有深度的理解，在一切可用知识的基础上，鼓励那些能纠正现在状况的新态度、政策和制度。也就是在认识和实践上改变人类对环境的态度和行动方向。罗马俱乐部聚集了一批世界著名的社会学家、政治学家、经济学家、哲学家、天学家，物理学家、生物学家、数学家、未来学家等。他们围绕罗马俱乐部的宗旨，做了大量卓有成效的工作，提交了一系列专题报告：

1969年，贝切伊发表《深渊在前》

1974年，贝切伊发表《前途如何》

1977年，贝切伊发表《人的素质》

1981年，贝切伊发表《未来的一百页》

1972年，米都斯等《增长的极限》

1974年，梅萨罗维奇《人类处在转折点上》

1976年，廷伯根等，《重建国际秩序》

1982年，弗里德里希与沙夫《微电子学与社会》

等等。

1972年，罗马俱乐部在《增长的极限》这份最著名的报告中，清醒地提出了“全球性问题”，即前面所列的5个问题。美国麻省理工学院米都斯等人在报告中的主要结论是：西方发达国家正处在经济矿山速增长的繁荣期，这是“一个充满巨大幻想的时期”。如果当前的这种增长趋势继续发展下去，在今后几代，我们这个实际上很小的星球将要达到人类扩展的极限，从而使这个体系陷入无法控制的崩溃和瓦解的境地。如果能限制和控制增长，改变增长目标，还来得及避免最终的灾难。但是，如果时间过得越长，这种改变就越痛苦，成功的机会就越少。该报告发表后引起了巨大的反响，从而使罗马俱乐部一举成名。对于罗马俱乐部关于人类面临空前困境的天才预言，在当时陶醉于高增长，高消费的“黄金时代”的西方世界，人们根本听不进去。同年，荷兰出版了《反罗马俱乐部》一书；1973年，塞塞克斯大学一个研究小组出版了《毁灭的模型——对增长极限论的批评》；1973年，柯尔主编了《崩溃的模型》一书。反罗马俱乐部的势力迅速形成，人们思想一片混乱。但是，1973年世界石油危机爆发。同时，许多国家俗物欠收，导致物价上涨，饥荒发生，经济陷入严重混乱。“黄金时代”的经济奇迹结束了。西方流行的高速增长论的乐观调子难以为继，世界发展态势被罗马俱乐部不幸言中。罗马俱乐部的危机警报终于得到了广泛认同。报纸、传媒、会议室、研讨班、乃至跨国公司、全世界的人都在讨论增长的极限问题。《增长的极限》一书，在发表后的短短几年内，被译成30多种文字，再版十几次，发行几百万册。

罗马俱乐部另一个影响很大的报告是美国学者梅萨罗维奇和德国学者佩斯特尔等人合作完成的《人类处于转折点》一书。该书指出，人类目前突然面临的人口危机、环境危机、粮食危机、能源危机、原料危机等等是一场全球性危机。与过去的自然灾害不同的地方在于，现在的危机是人为的。人类首先要转变自己的价值观念，不要认为自然的供给系统在所有方面都是取之不尽，用之不竭的。应当避免过去那种在全球发展方面追求所谓的进步而越来越快地走上了不加区别的发展过程。报告还指出了危机的全球性、并存性和迅捷性这三种性质。得出的基本结论是：人类必须从全球的观点和长远的观点从事世界范围的合作，否则，不能根本矫正世界现状和人类前景。由于拖延不及早作出决策所带来的后果，不仅对经济、政治方面，而且对人类本身的伤害方面都将极其可怕。该书指出人类要走有机增长之路，避免细胞分裂式的无差异增长，指数增长、走上全球性世界发展的新道路。为此要进行社会变革和个人价值观变革。发展一种新的全球伦理学，包括：发展一种世界意识，使每一个人都认识到自己是世界大家庭的一员；发展一种使用物质资源的伦理学，使人们不以浪费和丢弃为荣。发展对待自然的新态度，其基础是与自然协调而不是征服自然。人类为生存下去，养成一种与后代休戚与共的习惯，并准备以牺牲自己的当前利益去换取后代的利益。这一“有机增长”的观点比米都斯等人提出的“零增长论”更容易被人接受，从而为罗马俱乐部争取了更大的支持。

与此同时，罗马俱乐部还通过与各国政府首脑和高级政治家会晤、举行各种类型的会议等方式，广泛宣传他们的观点。推行他们的主张，其中有影响的有：

1976年4月，在美国费城召开的“人类新的地平线”会议。

1980年5月，与联合国培训和研究中心等机构在联合国总部举办的探讨建立国际经济新秩序的国际会议。

1982年10月，在东京召开的“通向21世纪——全球问题及人类的选择”会。

1983年9月，在布达佩斯召开的世界粮食问题讨论会。

等等。

罗马俱乐部的这些活动，很快使生态意识成为大多数人的共识，极大地改变了人们的价值取向。勿庸讳言，罗马俱乐部早期对未来预测有悲观主义倾向。然而，罗马俱东部的活动，在提高人类的生态意识，唤醒当代人类对全球生态危机的新的责任感，敦促人类共同行动等方面，影响深远，功不可没。不仅如此，它还直接触发了西方世界70年代开始的大规模的社会运动——生态保护运动（环境保护）

周穗明《文明的震荡》P20-27

我们在这里引用罗马俱乐部的事例在于说明人类走向后现代科学的途径。罗马俱乐部的出现，是发达资本主义国家在反思这个社会的大背景下产生的。这个反思首先发生在法国，在法国是以哲学思考和政治冲突的形式表现的。这一反思在美国则表现为各个领域中出现的“反社会”的“西皮士”的表现。表面看来，这些行为没有任何意义，但这正是人们用“无意义”来抗议资本主义现代性对人性的压迫。罗马俱乐部的出现，表明这一反思已经从哲学家、普通市民，转向自然科学研究者。他们使反思又深入了一步。他们的工作指出，资本主义的危机原因，不仅在政治制度层面，更重要的是在科学技术层面，是由这些科学技术所制约的生产方式决定的。从罗马俱乐部之后，人们除了继续认识大工业生产方式造成的环境破坏之外，将进一步研究为什么现代科学会产生这个结果。研究发现，原来现代科学本身就是形而上学机械论的只看局部，不顾全体，因而才造成了人类局部经济的发展而整体前途却受到威胁的结果。由此，人们呼唤一种新的系统论的科学，并将这种新科学命名为“后现代科学”。当人们有了对系统科学的需要时，当人们为此而对现代机械论科学进行批判整理时，才发现原来系统论科学早已经产生，只不过象所有新生事物的早期发展形式一样，被“现代科学”这个大帽子压制着，还没有独立出来，而正是后现代主义的努力，使人们认识，发现了后现代科学的存在，并使后现代科学走上独立发展的道路。

3 后现代科学的发现——建设性后现代主义

后现代主义传布到科学界之后，自然科学研究者发现，现代社会是以现代自然科学为基础建立起来的，现代社会的诸多弊端，均来源于现代自然科学的形而上学，机械论的思想。这样，反对现代性的社会运动就转变成在自然科学中如何反对形而上学机械论的问题，要反对机械论，必须要有一个武器，当人们回顾科学发展史，希望在科学界找到一个能批判机械论的工具时，发现这个工具早已存在了，这就是系统论科学，而当后现代主义拿起系统论作为工具批判现代科学的机械论时，也就同时使系统理论与现代科学分离开来，使系统理论在更大的范围内被人所知，并走了脱离现代科学独立发展的道路，后现代主义将系统科学命名为“后现代科学”。当后现代主义与系统理论结合之后，后现代主义就完全摆脱了对现代社会消极抵抗的破坏者形象，而走上用系统理论建设更美好社会的道路，因此，现在社会公认，这样的后现代主义，已经成为“建设性后现代主义”。目前，美国后现代研究中心主任大卫·雷·格里芬是建设性后现代主义的一个重要代表人物，下面我们就依据由他主编的《后现代科学》一书，对建设性后现代主义进行初步介绍，从中也就了解到后现代科学是如何被发现的，以及后现代科学在后现代主义发展前景中的重要地位。

下面就是他主编的《后现代科学》一书中对建设性后现代主义进行介绍的有关内容：

正是现代性及其在西方世界所产生的一系列严重的现实问题构成了建设性的后现代主义的存在依据。也正是对现代性的批判和超越奠定了建设性的后现代主义的存在价值。首先，建设性的后现代主义反对现代哲学的二元论和还原论。它认为，坚持二元论和还原论的现代哲学家是一种“祛魅的哲学”。正是这种哲学最终导致了世界和“自然的祛魁”，所谓“自然的祛魅”是指否认自然具有任何主体性经验和感觉。由于这种否认，自然被剥夺了其丰富的属性，被抽象为“空洞的实在”。在这个过程中，由伽利略所创始，继而被笛卡儿所完善的分析的方法起了重要作用。作为一种具体的科学研究方法，分析方法是一种有重要价值的研究方法，在科学发展史上功不可设。但它毕竟是一种有限的方法。一旦将这样一种有限的科学方法非法地升格为哲学方法，夸大为无限的方法，就导致了形而上学的还原论。还原论要求将事物从复杂还原到简单。从多元还原到一元。根据这种方法，要了解事物的真象，就必须尽可能地了解构成事物的最简单的基本粒子或“终极粒子”。它是事物的最小单位是构成一切事物的基础。它代表着存在本身，是存在的存在。它的特性规定了事物的特性。在终极粒子中是没有精神的位置的。它排除了色彩、声音、结构或质量这样一些在我们的日常生活中司空见惯的东西。

这样一种理论和方法实际上是“机械的”。由此产生的世界观便是机械论的世界观。机械论的第一要旨就是尽可能地将世界还原成一组基本要素。第二，这些要素彼此之间基本上是外在的，它们不仅在空间上是分离的，而且每一要素的基本性质彼此之间也是独立的。第三，由于要素之间仅仅是通过彼此推动而产生机械的相互作用，因而其作用力难以影响到其内在性质。在过去的年代里，机械论一直是行之有效的，而且，现在在某些领域中也仍是行之有效的。然而，并不能因此将它视为放之四海而皆准的真理。事实上，尽管机械论的拥护者们也承认这一原理是有局限的，它在许多方面有待改进，但仍不恰当地将之夸大为唯一普遍适用的方法。他们声称：所有事物最终都可以用这种方法处理。并认为“如果我们运用了这种方法，我们便可应对所有可能出现的情况。”建设性的后现代主义则向这种机械论哲学进行了挑战。

建设性的后现代主义对现代机械论世界观的挑战武器是后现代的整体有机论。后现代有机论坚持认为，所有原初的个体都是有机体，都具有哪怕是些许的目的因。一切事物都是主体，它们都有内在的联系。从目的论意义上看，所有的生物都是生命的核心，都有其自身的利益，所有的生物都具有平等的内在价值。整体主义则认为，我们之所以对保持一个人类生活于其中的健全的生命圈关怀备至，是因为这样一个世界远比一块溶化的岩石更有价值。但是，除非我们能够说出，从哪种观念上它更有价值，否则，这种信念很难于理解。这种使整体主义者认为生命的价值高于岩石的价值的观念，便是“整体的观念”。建设性的后现代主义以生物学的最新成果为依据，进一步对机械论的还原论进行了质疑。生物学中的机械论认为，有机体从单个的受精卵发展为一个复杂的生物有机体，这一过程与汽车从零件组装成整车没有什么两样。然而，最新的科学研究表明，如果你在发育着的青蛙胚胎早期切下其肢体的雏形，摇散其细胞，然后随意把它放回原处，一条正常的青蛙腿还会发育出来。位于某一位置的细胞并不是注定要成为某一部分，任何细胞都可以依其整体环境而成为腿（但不是眼）的一部分。机器的零部件可以拆散和重新组装，而胚胎与此不同，它的各组成部分的形成似乎是由它们在胚胎发育的关键时刻的空间关系所决定的。据此，菜沃丁质问道：“如果发展真是事物间关系的产物，那么我们如何能将关系的令人难以置信的复杂性还原成为一组可操作的规则呢？我们又如何使用那种属于笛卡儿式分析的实验方法来达到这一点呢？”

后现代的整体有机论对“有机”、“整体”、“内在联系”的强调昭示人们的是：我们与世界是一个整体，我们不仅包含在他人中，而且包含在自然中。建设性后现代主义反对现代世界观的人类中心主义。根据这种人类中心主义，人是凌驾于自然之上的，并有权力为了自身的利益去掌握和控制自然，甚至随心所欲地塑造自然。这就是我们平常所说的“人是自然的主人”。人对自然的理解基本是为了如何征服自然、超越自然，而不是如何与自然融为一体。建设性后现代主义告诉我们：从思维方法上看，“我们首要的错误是假设我们能够把某些要素从整体中抽取出来，并可在分离的状态下认识它们的真相。”事实上，我们对于作为整体的宇宙的任何认识都是我们的观察和思维方式抽象出的结果，这种方式有时极为便利，也很有功效。但如果我们认识不到它的局限性，陶醉于一时之得，便会导致盲人摸象的境地，其结果是可悲的。有鉴于此，奥德姆教授强调指出，任何一个层面上的发现，都有助于另一个层面上的研究，但绝不能完全解释那一层面上发生的现象。当某个人目光短浅时，我们可能会说他是“只见树木不见森林”。或许，阐明这种方法的更好的方法是：“要理解一棵树，就必须研究树所构成的树林，和构成树的细胞和组织。”整体论的研究方法来源于它所研究的对象，这个对象是“一个有机体和无机体密切相互作用的无止境复杂的网络。”  《后现代科学》序言P4-10

后现代主义与系统论科学的结合，对系统论科学起了一个宣传作用，使人们认识到系统论科学与机械论的现代科学有什么不同，并促使系统论科学脱离现代科学走上独立发展的道路。当然，独立后的系统论科学已经被后现代主义者命名为“后现代科学”。现在，后现代科学还不为大多数人所认识，但后现代主义却已经为大家所熟悉（当然对中国来讲仍是陌生的），通过后现代主义对后现代科学的宣传，能帮助后现代科学的更快普及。

六  两种不同的系统思想

有两种系统观。这两种系统观是：

1 “系统论”的系统观

2 “机械论”的系统观

第一种说法是指真正的系统观。第二种是指假的系统观。这种观点打着系统论的旗帜，实际是机械论。机械论的认识是”线性因果关系”即，一个原因决定一个结果。现在，知道这不对了，原来事物是多种原因和多种结果的复杂网络关系，于是就采用了系统论的方法，“从多种关系相互作用的观点”来处理系统事物。原来，他认为一个事物只有一个原因和一个结果，因此，只需要一次处理就可以完成。现在，他知道一个事物由十个原因和结果来决定，那么，就来处理十次，问题不就完满解决了吗？这里我要指出的是，这个人在处理一个因果关系和十个因果关系时所用的方法是一样的。他所说的系统论是多次重复的机械论。

现在，这种认为“多方面考虑问题”就是“系统论”的认识是非常普遍的。这也是很现实的。因为机械论是一个历史和现实，大家都是机械论教育的产物，我们只能从机械论出发才能理解其他事物。

所以，在认识“系统”时必须要有一个本质的飞跃。系统有许多矛盾，处理系统问题不能依次把每个矛盾都处理一遍。系统的多个矛盾中有一个是主要矛盾，处理好这一个主要矛盾，整个系统会自动全部处理好。为什么一个矛盾的解决会引起多个矛盾的解决呢？原来这里有一个“正反馈”问题。在你给予这个矛盾解决所需要的条件以后，这个矛盾会自动运转，影响其他矛盾的解决。这也是系统的“自组织”特性。

所以，真正的系统论是抓一个矛盾来解决所有矛盾的学问。那种多抓几个矛盾就认为是系统论的思想是不正确的，是假系统论。

（一）现在出现的问题是，大多数人对于系统论的认识不正确。

1 把系统论变成多次重复的还原论

系统论的核心知识有以下几点：

（1） 大系统由子系统按等级层次原理组成。

（2） 大系统的功能状态由子系统之间的相互作用决定。

（3） 在众多子系统中，有一个子系统在决定大系统的功能状态方面起主要作用。这个子系统被称为“序参量”或“主要矛盾”

（4） 大系统的功能状态大于子系统的功能状态的简单加和，即：整体大于部分之和。

我们现在大多数人对于系统论的认识，只是认识到系统是有许多子系统组成的，因此在处理系统问题时必须要多方面考虑问题。但是，没有注意的系统中“序参量”或“主要矛盾”的问题。这样，所谓的系统论，就变成应该数量变化的问题。我们原来机械论的还原论思想是线性因果关系，是一条线，现在，要系统论了，那么就是考虑问题时不要一条线，而是多条线。而在这多条线中，每一条线的处理方法，与原来是一样的，即，还是机械论的和还原论的。这就是说，我们现在许多人思想中的系统论，只不过是多次重复的还原论。为什么会是这样呢？原因很简单。我们是机械论教育出来的人，我们思想中的机械论还没有改变，我们只能够用机械论了理解系统论，或者说，只能在把系统论改变成多次重复的机械论的时候，我们才容易理解和接受。现在这个问题的严重性在于，不是普通群众这样想，而我们科学界的各层人员也是这样思想。

如最近科学院副院长陈竺组织成立的上海系统生物医学研究中心，其工作的内容技术要大规模提取生物信息，基因组信息与环境信息，然后，利用计算机技术处理，得到完整的生命信息。再以此为基础，认识和治疗某一个疾病。

这样的思想方法，把全部子系统信息平等对待，没有抓主要矛盾。违背了系统论的基本思想。虽然有计算机帮助，但是生命系统的海量信息就是计算机也不可能处理的。这样的工作方法，将是问题复杂化。更重要的是，这样希望用计算机把各种信息加和在一起的思想，明显是违背了“大系统的功能状态大于子系统的功能状态的简单加和，即：整体大于部分之和”的系统论原理。最后的经过会是一个不伦不类的结果。这是我们对陈竺的预测，我们可以等待这个结果。 2 没有找到调整系统状态的具体方法

与对于系统论的认识不正确相对应，大多数人没有找到调整系统状态的具体方法。为了要找到调整系统状态的具体方法，必须对系统有进一步的认识。前面一条说大多数人对于系统论的认识不正确，是指对于系统的结构不认识，或者说是对于系统的存在方式不认识，现在，我们要说的是对于系统的运动方式的认识。知道了系统是怎样运动的，就能够知道如何调整这个运动。

关于系统的运动方式有以下的知识：

（1） 大系统由子系统按等级层次原理组成。

（2） 大系统中必然存在一个中枢调节系统，控制子系统的相互作用，以保证系统的稳定。

（3） 子系统之间的相互作用是正反馈性质，有破坏系统稳定，促进系统质变的趋势。

（4） 中枢调节系统控制子系统的方式是负反馈方式，其作用是保持系统稳定，阻止系统发生质变。

（5） 对大系统中的被称为“序参量”或“主要矛盾”的子系统，给予物质和能量的补充，能够促进系统发生质变。在系统论中，把这些补充的物质和能量称为“负熵”。

（6） 中断中枢调节系统对子系统的控制，也可以促进系统发生质变。在系统论中，把失去中枢调节系统的控制，子系统正反馈活动高度活跃，系统即将发生质变的状态，称为“混沌的边缘”。

根据上面的知识，我们就可以得到调节系统功能状态的方法。如果是为了保持系统现状和稳定，就采取加强中枢调节系统控制的方法；如果是希望现在的系统发生质变，变成我们希望的新的系统，那么就给被称为“序参量”或“主要矛盾”的子系统物质和能量的补充，同时中断中枢调节系统对子系统的控制。

（二）机械的系统思想
15世纪以来，分门别类的研究事物的方法，开始取代古代朴素地、系统地、整体地观察事物的方法。这种思维方式是同当时自然科学的发展相适应的。在文艺复兴运动中，近代自然科学把系统地观察和实验同严密的逻辑体系相结合，从而产生了以实验事实为根据的系统的科学理论。这种机械系统，最著名的有从“哥白尼革命”中诞生的日心系统，有产生于第一次科学大综合时代的力学体系，以及在此基础上所形成的生命机器系统理论。弗兰西斯·培根根据科学实验的成果，认为必须对一切可以获得的事实进行记录，然后再将这些记录的材料按一定的规则排列出来，编成表格。这样就出现了分门别类的研究事物的方法。这种思维方法，后来被十七世纪初的哲学家霍布斯从哲学上加以概括，使其带有理论的性质。他把培根的理论系统化、极端化，用力学和几何学的原理来解释物质及其运动，认为物质运动纯粹是机械运动，是靠外力推动的。他认为把“物体——活的——理性”三个东西加到一起就是人。接着牛顿又把这种思想发展到顶峰，并贯穿到力学和物理学当中。
    1687年，牛顿出版了《自然哲学的数学原理》一书，以严密的数学推理和实验观测相结合，对物质组成、相互作用和运动规律进行了全面的系统的论证，从而建立起一个完整的普遍有效的力学理论体系。他的另一部著作《论宇宙系统狈》把宇宙万事万物当作相互联系的大系统来阐述。但是，牛顿同哥白尼一样由于受到时代的局限，认为宇宙是没有任何发展变化，完全是机械的僵死的，这样便陷入了形而上学。
    一位被恩格斯称之为近代哲学中“辩证法的卓越代表”①，《马克思恩格斯选集》第3卷，第59页。同时又是著名科学家的笛卡尔，把机械原理运用到有机生命上，在他的《方法谈》、《哲学原理》等著作中，首次提出了“动物是机器”的著名观点。他说：“宇宙为一大机器，生命机体也是一精密机器”②。《医学与哲学》杂志，1980年，第1期，第26页。这反映了他的机械的系统思想。在机械系统思想阶段，有三个人的思想最值得我们注意，一个是17世纪斯宾诺莎的实体思想。他认为世界是一个自然实体，它按照自己的规律运动，实体内部是错综复杂的，无究无尽的因果联系，自然实体存在和变化的原因在于实体本身，这是朴素的系统思想的发挥。再一个是狄德罗的思想。他认为一切都在变，一切都在过渡，只有整体不变，世界生灭不已，每一刹那它都在生在灭，从来没有例外，也永远不会有例外。他关于整体处于动态变化中的这种思想，是可贵的。还有德国数学家莱布尼茨，他的单子论同现代系统论比较接近。他认为“单子”是事物的元素，并且是“组成复合物的单元实体”。单子不是僵死的，而是能动的实体，一切所谓事物都是单子的表现，单子的彼此不同，构成了干差万别的事物，表现为事物由低级向高级过渡，单于之间的普遍联系构成了整体世界。他强调单子的整体性、不可分性和独立性，以及单子之间的相互联系性。总之，莱布尼茨的单子理论具有比较完整的系统思想，他的许多论述已经接近现代系统论，他的科学方法论也近乎系统方法论。所以贝塔朗菲赞赏地说道：“莱布尼茨的单于等级看来与现代系统等级很相似”（①。《科学学译文集》科学出版社，1981年，第306页。）机械的系统思想虽然有着不可克服的局限性，但我们也必须承认它是人类系统思想发展的一个必经阶段。它的局限性在于其观点是“机械的”，即仅用力学的尺度来衡量化学过程和有机过程，不承认“整体大干部分之和”的原理而坚持“整体等于部分之和”，因而作为一种普遍的思想方法本质上是形而上学的。这种思维方式虽然过分强调分析方法，但就思想的部分来说，它并不是完全否认事物各部分之间是有联系的，它仍然承认从整体出发去认识自然体系，其中一些代表人物的思想为现代系统思想的产生也确实起到重要的启示作用。因此说，机械的系统思想作为系统思想史上的承上启下的理论，为后来系统思想的发展提供了有价值的思想资料。转载：乌杰文库——《系统辩证学》
（三）辩证的系统思想
17世纪上半叶以来，自然科学的成就使辩证的系统思想有了进一步的发展。正如恩格斯指出的：“我们现在不仅能够指出自然界中各个领域内的过程之间的联系，而且总的说来也能指出各个领域之间的联系了，这样，我们就能够依靠经验自然科学本身所提供的事实，以近乎系统的形式描绘出一幅自然界联系的清晰图画。”（①《马克思恩格斯全集》第4卷，第241－242页。）到了19世纪，自然科学的发展引起了人们认识的根本转向。达尔文的生物进化论为生物有机论提供了一个科学的理论基础，而系统思想的发展同达尔文的进化论有着最直接的渊源关系。进化论认为生物是一个变化的系统，是在外界自然条件的影响和选择下，相应改变本身内部结构的系统。达尔文的有机进化思想冲击了机械的系统思想，使系统思维方式有了长足的发展。系统思想分为两个发展过程：第一个是唯心的系统思想；第二个是马克思主义唯物的系统思想。德国“先验哲学”的创始人康德对唯心的系统思想的形成起到了一定影响。他把人类的知识理解为一种有秩序、有层次，并由一定要素所组成的统一整体。他还强调整体高于部分，把自然科学界中的整体划分为机械整体与含目的性整体两大类，认为运用系统整体的目的观点来分析事物，有利于科学研究的深入与发展。对此，贝塔朗菲给予高度的评价，认为康德的观点中包含着系统的要素，具有丰富的系统思想。作为世界哲学史上第一个全面地有意识地叙述了辩证法的一般运动形式的德国唯心主义哲学家黑格尔，他第一次把整个自然的、历史的、精神的世界看成一个过程。他的哲学理论充满着深刻的系统思想。黑格尔运用系统的观点和方法，按照“正（肯定）、反（否定）、合（否定之否定）”的三段式，将逻辑学、自然哲学、精神哲学三个部分，构造了一个完整的“绝对精神”辩证发展的哲学体系。他认为，一切存在都是有机的整体，它“作为自身具体，自身发展的概念乃是一个有机的系统，一个全体，包含很多的阶段和环节在它自身内。”（①黑格尔：《哲学史讲演录》1957年．第1卷，第32页。）黑格尔把人们的思维能力看成一个具有等级层次的系统过程：即知性——消极理性——积极理性的系统发展过程。他还把真理和科学作为有机的科学系统进行了深入考察，指出了这种系统及其要素之间内在联系的真实性和层次性。他说：真理的存在要素只在概念，真理的真正形态是科学体系。“科学只有通过概念自己的生命才可以成为有机体的系统”（②《十八世纪末——十九世纪初德国哲学》第277页。）他认为范畴体系是在历史过程中，逐渐地由抽象到具体，由低级到高级发展起来的，每一个发展阶段就是一个独特的科学领域并组成一个系统，从一个系统到另一个系统的过渡，反映了科学认识的扩展。由此可见，黑格尔的概念体系就是一个系统的体系。当然，也必须承认黑格尔的辩证法是“头脚倒置”的辩证法，就是说是用概念的系统发展来颠倒地反映客观现实的系统发展过程。但是我们也同样必须承认，他的辩证法思想特别是关于系统过程的整体的思想是伟大的，正如恩格斯赞誉的：“一个伟大的基本思想，即认为世界不是一成不变的事物的集合体，而是过程的集合体，其中各个似乎稳定的事物以及它们在我们头脑中的思想映象即概念，都处在生成和灭亡的不断变化中……。”（①《马克思恩格斯选集》第4卷，第239—240页）
19世纪中叶以来，以细胞学说、进化理论、能量守恒与转化定律三大发现为代表的近代科学技术的大发展，深刻揭示了客观世界普遍联系和相互作用的本质属性。马克思和恩格斯对前人的哲学思想，特别是对黑格尔的辩证法进行了扬弃，汲取了其“合理内核”，从而创立了唯物辩证法，开拓了系统思想的新时期。马克思和恩格斯在自己的著作中，多次从哲学的高度来明确使用系统概念和系统思想。如“系统”、“有机系统”“总体”、“整体’、“过程的集合体”等概念。在马克思和恩格斯那里，系统理论的哲学表达方式大致分为四个方面：

1 相互联系的宇宙体系。

马克思和恩格斯认为，我们所面对着的整个自然界形成一个体系，即各种物体相互联系的总体，宇宙是一个体系，是各种物体相互联系的总体。
2 系统整体的自然观。

马克思和恩格斯认为，一切事物、过程，以至于整个世界都是相互联系与依赖，相互作用与制约的系统整体，“思维的本质都在于把事物综合为一个统一体’（②《马克思恩格斯选集》第3卷，第80页。）
；“要认识这个体系，必须先认识整个自然界和历史”（③《马克思恩格斯全集》第20卷，第663页。）
    3 运动形式和科学分类的系统层次。

恩格斯根据当时科学发展的认识水平，在其《自然辩证法》一书中，把物质运动形式从低级到高级，从简单到复杂的排列为机械运动、物理运动、化学运动、生命运动、社会运动五种形式。认为科学分类就是这些运动形式本身依据其内部所固有的秩序的分类和排列。
    

4 社会运动的系统理论。

马克思和恩格斯把社会看作为一定经济形态的社会有机系统，认为社会“就是一切关系同时存在而又互相依存的”“一个统一的整体”（①《马克思恩格斯全集》第4卷，第144—145）马克思的《资本论》就是一部完整地体现系统观念和运用系统方法的重要典籍。他从资本主义社会的基本要素商品出发，把资本主义作为一个社会机体进行系统分析，创立了剩余价值学说。列宁也有关于系统的思想。他指出：“马克思主义的全部精神，它的整个体系要求人们对每一个原理只是（a）历史地，（β）只是同其他原理联系起来，（γ）只是同具体的历史经验联系起来加以考察。”（②《列宁全集）｝第35卷，第238页）又说：“要真正地认识事物，就必须把握、研究它的一切方面、一切联系和‘中介’。③（《列宁选集》第4卷，第453页。）斯大林也曾指出：“辩证法不是把自然界看作彼此隔离、彼此孤立、彼此不依赖的各个对象或现象的偶然堆积，而是把它看作有联系的统一的整体，其中各个对象或现象互相有机地联系着，互相依赖着，互相制约着。”（④《斯大林选集》下卷，第425—426页。）都强调了认识系统的重要性。以上说明，马克思、恩格斯是关于社会现象、自然现象的系统科学概念的奠基人，是对系统性原则最早进行了广泛而具体的科学研究的学者。这一点连系统论的创始人贝塔朗菲也认识到了。乌杰文库——《系统辩证学》
（四）辩证的系统思想的核心是正反馈

系统理论中的混沌论指出，一个复杂的系统是由子系统的简单的相互作用经过量变的积累之后而形成的。表面上看，子系统的横向相互作用总是在威胁和破坏系统的稳定，但从根本上，战略上来讲，没有子系统的横向相互作用中所表现的生机活力，系统根本就不能生存。因此，在系统平衡与子系统相互作用两上方面中，子系统是根本性的存在。系统总体平衡实际上是为子系统服务的，是子系统的表象，（内环境平衡是细胞生存的条件，平衡为细胞服务）。所以在解决系统稳定与子系统矛盾时，应支持、维持子系统，并放弃对原平衡的维持。并相信子系统的相互作用会在新的基础上重建系统的平衡。举一个很简单的例子，在任何一个工作单位发生激烈矛盾混乱而影响工作的时候，上级领导采取的最终措施是换领导班子，而从来不会听说将职工群众都开除解散的。这里面的道理，就在于系统论所揭示的复杂物质结构特点。一个复杂物质，不是天上凭空掉下来，也不是哪个人可凭主观计划造出来的。任何复杂物质都是许多简单物质自己相互作用，自己组织起来的。即在复杂物质中有一个特殊的“自组织”特性。所谓“生命力”正是这种自组织特性给人的主观感觉。子系统的自组织特性，正是复杂系统的运动本质。所以在处理系统问题时，单纯地以加强负反馈压制子系统生命力，结果一旦子系统真的没有生命力系统整体的生命力也就结束了。根据以上分析，系统理论得出结论，在系统出现子系统正反馈突破系统平衡控制，使系统发生存在危机时，应采取措施促进子系统正反馈，使系统在新的条件下达到新的平衡。

（五）哈肯的《协同学》

1 系统论指出子系统的相互作用决定系统整体的功能状态。

2 哈肯用“协同”代替“相互作用”。

相互作用在牛顿经典力学中是大小相同、方向相反的，在系统论中主要强调为保持系统整体功能状态的负反馈调节，而负反馈是以压抑、限制子系统为目的的，哈肯指出，相互作用除大小相等，方向相反和压抑，限制之外，还有合作共同促进的一种，哈肯将这种相互作用称为协同作用，其实协同作用就是维纳在控制论中已经提出的正反馈。但维纳在创立控制论时主要目的是如何实现系统的稳定、平衡。如何维持现状，因此，主要研究如何发挥利用负反馈控制的问题，而对正反馈问题未予重点研究。啥肯在研究了这些正反馈之后指出，这些协同作用在系统处于平常正常稳定状态时不表现出来，只有在系统发生相变、质变、飞跃时才表现出来，而且正是这些正反馈协同作用促使了系统发生质变。因为这些协同关系在平常时不存在，故科学界称这正反馈协同作用为“影子系统”、“第三只手”（我们中国的“非政府组织”）

3 序参量：

即决定系统有序程度的参量，也即决定事物状态的主要矛盾或矛盾的主要方面。哈肯发现在影响系统状态的众多参量中有快变量和慢变量两种，而慢变量决定系统演化的过程，决定演化结果出现的结构和功能，因此称慢变量为序参量。毛泽东同志在矛盾论中提出了主要矛盾和矛盾转化的理论，但毛泽东没有得出确定主要矛盾的客观指标，因此，限制了辩证法在科研和生产实践中的应用，而哈肯用慢变量的方法解决了确定主要矛盾的客观指标，这也就为辩证法在自然科学中的普及落实开辟了可行性。

4 支配原理：

以上条为基础得出结论：在系统中快变量服从于慢变量、快变量受慢变量支配。“支配”现象也是社会生活中和科研、生产实践中大量存在的普遍现象，而这个现象一直没有客观指标进行研究和控制，协同学为此提供了客观工具。

5 正反馈

正反馈在相变中起主要作用的理论，为复杂系统的自组织理论打下基础。

（六）《慢变量》是确定主要矛盾的定量方法

后现代科学不但指出在系统发生危机时，应支持子系统正反馈以使其在新的条件下重建系统新的平衡，而且指出在众多层次和子系统中，应重点支持对决定系统功能状态起重要作用的子系统，并且给出寻找，确定这个起决定作用的子系统的定量方法，这个子系统就是系统中的“慢变量。”

关于系统中多个子系统相互作用的问题，其实在辩证唯物主义的经典理论中早有研究，特别是毛泽东同志的《矛盾论》，明确指出一个复杂事物的性质是由其中的主要矛盾或矛盾的主要方面决定的。矛盾的相互作用可以发生转化。人们处理事物最主要的就是要促进这些矛盾的相互转化。毛泽东同志的研究做出了重大贡献。但还留下了一个尾巴没有解决，即如何在系统中那么多矛盾中及时正确地找到这个主要矛盾呢？毛泽东说那就只好通过实践，多调查研究、总结、摸索。总之，在毛泽东那里，主要矛盾的发现还是一个感性的被动的过程。而这直接影响到处理复杂系统的能力和效益。是否能找到一个确定系统主要矛盾的科学理性的方法呢？非常可喜的是，后现代科学的研究真的找到了这个指针，这就是系统理论中“协同学”的研究成果。协同学除阐述了矛盾的相互协同作用决定系统状态的理论外，更突出的贡献是找到了在众多矛盾中确定主要矛盾的具体标准。协同学首先在矛盾的不均衡性中发现了慢变量和快变量的差别。有的矛盾很快衰减消失，有的几乎不衰减，可以长久地起作用。协同学指出，慢变量是系统演化的方向、途径和目的。各子系统、各结构单元和行为其本上都服从慢变量的指令，结果才有了整体上统一的行动有序的结构。慢变量是系统中起主导作用的矛盾的思想正好与人们日常生活的经验相反。一般人们总认为在一个系统中，最先进的、运动变化最快的成分是系统中最重要的成分。协同学的这一贡献，填补了《矛盾论》的空白，或者可以说已经超过了《矛盾论》，最可贵的是它使辩证法由思辨的精神领域的东西定量化、可操作化、变得简单可行。这就真正为辩证法在科学、生产实践中的具体施行开辟了广阔的可能性和现实性。

（七）小结

通过上面的说明可以知道，辩证的系统论的研究成果已经使我们有能力在复杂系统中找到那个主要矛盾，并且通过支持这个主要矛盾进行正反馈运动的方法，使系统问题得到解决。这样，我们不需要盲目地吃许多烧饼了，我们能够找到那个最重要的烧饼，只吃这一个就可以饱了。辩证的系统论可以使我们不再做那种吃了许多烧饼还不知道是哪个烧饼使我们吃饱的傻瓜。

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